Los Òrìsà se manifiestan en la naturaleza, cada uno de ellos como elementos de un todo, el Òrun (cielo universal). Cada uno representa diversos aspectos de la naturaleza tales como el fuego, agua, aire, tierra, ríos, mares, volcanes, etc. Y cada uno asume simplemente para que sea más fácil su comprensión una responsabilidad especifica, un arquetipo, una personalidad, un carácter, una forma humana.

Los Òrìsà establecen una red de correspondencias entre las actividades humanas como la agricultura, la guerra, el amor, la cacería, etc. Y como dije anteriormente, en diversos aspectos del mundo natural. Estructuran el espacio y el tiempo, se hacen cargo de la existencia de los seres humanos desde el nacimiento hasta la muerte, tan solo la escucha asidua de los mensajes que envían puede permitirnos conocer y realizar nuestros destinos.

El destino (Àyànmó–Ìpín), ya lo hemos escogido en el cielo antes de partir hacia la tierra, y los Òrìsà, son a los que podemos apelar con la completa seguridad que tendremos una sabia respuesta para poder hallar nuestro destino positivo. Los Òrìsà ofrecen un modo de clasificar los diferentes ámbitos del universo y la vida social. El orden y el desorden, la vida y la muerte, el bien y el mal, los acontecimientos felices e infelices se llenan de significado gracias a ellos que hacen que nada parezca absurdo.

Los Òrìsà son potencias superiores e invisibles, en ocasiones se manifiestan y son representados por animales, o incluso elementos como el viento o la tormenta. En todos los casos, los Òrìsà son vínculos entre lo visible y lo invisible, explican los orígenes del mundo.

Todos los Òrìsà, tienen una historia mítica (Ìtàn), que depende de la historia concreta de los seres humanos. Signos reveladores de los Òrìsà son sus condiciones de existencia y también sus capacidades de transformación, adaptación y supervivencia, como es el caso de las culturas Yorùbá descendientes de América.

En las veneraciones dedicadas a las aguas, son realizados ceremoniales brindados para Òsun, Yemoja, Obà, Yewá, etc. Dichas Òrìsà, representan las aguas en sus respectivos hábitat naturales, al conservar pulcras las aguas dulces de los ríos, el agua salada del mar, o las aguas de las lagunas, se consideran actos de agradecimiento efectuados para Olódùmarè, que fue quien permitió la existencia de ellas, y para que podamos extraer de ellas su fuerza y energía en beneficio de un objetivo pretendido. No podemos olvidar que el cuerpo humano esta mayormente compuesto por líquidos, y que el globo terrestre esta compuesto por tres cuartas partes de agua.

Cuando se le rinde culto a Ògún, es a los metales a quienes se alaban, Olódùmarè concedió al hombre los metales, y hoy ellos están contenidos en casi todo para facilitar la vida en el planeta, en las construcciones de las casas, en los vehículos, en las máquinas, en los instrumentos quirúrgicos, en las computadoras, en los teléfonos celulares, en fin

¿Que hubiese sido de la humanidad a lo largo de su historia sin los metales?

Òòsàálá es el aire, la atmósfera que envuelve el mundo, y que en todo instante los seres vivos colocamos dentro de nuestros cuerpos para poder sobrevivir, etc.

Por lo anterior, debe quedar bien claro que todos los ríos, al igual que las colinas, mares, etc; son divinidades y deben ser adorados y venerados por los fervorosos de la religion Yorùbá. El planeta tierra en sí es sagrado pues es una divinidad. Aquí debo hacer una pausa pues considero destacable mencionar que para los Yorùbá existen dos cielos, uno arriba, de donde descienden las divinidades para hallar en el de abajo un lugar donde descansar. Este último es en donde finalmente llegan los ancestros. Cuando una persona muere, no es depositado en el cielo azul, es enterrado en el cielo terrenal (la tierra).

Los sacerdotes o sacerdotisas de la religión Yorùbá debemos asumir las responsabilidades y rescatar los conceptos más dignos y fieles de los Òrìsà, así como también debemos evaluar los conocimientos que han sido heredados por nuestros ancestros en distintos países y su pureza. Asimilar que la intención de los mayores sacerdotes que nos precedieron fue legar en nuestros pensamientos un sentimiento de inmensa fraternidad y cariño para todos los hermanos(as) y que también volcaron su sabiduría para el mejoramiento de los seres humanos y de la religión de los Òrìsà en América..